80年代出现了新一轮西方文化的输入,不是马列主义,是尼采、萨特等人的东西。传统的东西很怪,你一定要把他搬到现在来运用是不可能的,但是要完完全全地把它彻底斩断也不可能,虽然我们挖根很深,但是里面有很多的须,是不能斩断的。我们要了解中国的文化里面不仅有糟粕,还有很多的精华。80年代也有一段文化热,其中也涉及到国学和西学的讨论。80年代出现了一个“河殇”现象。《河殇》里面就彻底地否定中国的传统文化,认为她是一种黄土文化、黄色的文化,是一种封闭的文化、没有自我更新机制的文化。而西方的文化是海洋的文化、蓝色的文化、开放的文化、不断进取的文化。国学的问题100年一直在讨论,为什么会有这样的问题?为什么这样提出来不断的讨论?为什么会有这样的关注呢?其实我认为,所有的国学讨论,归根到底都是在东西文化交流的中间,在向现代化的进程当中来思考如何正确对待本国已有的文化传统,如何继承和发扬本国传统文化中的优秀成分?如何建设具有本国、本民族特色的现代化国家?我觉得主要是围绕着这些问题。要解决这些问题,关键是在现代化交流的中间怎么样保持自己文化主体意识的问题。我们现在最大的问题就是怎么样保持、树立自己文化主体意识。因为现在的文化交流是不可阻挡的,我们想封杀现在任何的东西都不可能。你在这封杀了,它在那冒出来。现在网络传播得很快,交流是不可阻挡的。人们的选择也可以多样性,但是在这个过程当中,让大家在交流的过程中间具有一种主体意识,我想这一点最根本。就像上面讲的,没有主体意识是没有资格和别人交流,因为一交流你就变成别人的了。真正的交流并不是你吃掉我,我吃掉你,真正意义上的交流是双赢,你中有我,我中有你。我们要做到我有一颗中国心,洋装是可以穿的,现在有那么先进的科学技术,我们为什么不用?不用是傻瓜。但是我们要认识到我们是在什么样的文化土壤上成长起来的。这就是主体意识的问题。有了这样的主体意识,我们对其他的文化就有鉴别,才懂得要吸收什么,把它吸收进来之后融合在自己的主体里面,让它变成营养,使自己身体长得更健壮,而不是吃了以后消化不良。所以我想这就是主体意识重要的问题。
所谓主体意识指的是什么?所谓文化的主体意识就是对本国文化的认同,包括对它的尊重、保护、继承、鉴别、发展等因素。在这个过程中间,既不是盲目的自尊自大,也不要盲目的妄自菲薄,只有坚持自己的主体性,才能有效的、有针对性的吸收外国文化的养料,来滋润本国的文化、发展本国的文化。
这里必须要澄清一个观念,即现代化不等于西化。近百年来的近代史,尤其是近30年改革开放的历史现象,已经催促我们重新审视我们的文化传统和传统文化。文化传统和传统文化是有联系、也有区别的。我们讲的传统文化和文化的样式、文学、艺术、医学、哲学,这些我们说是传统文化。文化传统是指凝聚在里面形成我们民族的一种价值观念、思想方法、生活样式等等。文化传统凝聚着一种精神,也可以说文化传统是民族精神的体现,或者是文化传统形成一种民族精神的东西。所以,必须要重新认识我们传统文化的价值以及在现代的意义。我们常常讲我们要建设有中国特色的社会主义,换句话说,我们要建设有中国特色的现代化中国。这个特色在什么地方?离开了我们的文化传统,我想这个特色就表现不出来、体现不出来。所以只有认同我们的文化传统,把我们的文化传统继承下来、发展起来,才可能有我们的特色。
我常常讲中国在世界上最有希望领先取得第一位的是什么?那就是中国的医学!因为中国的医学有那么丰富的传统、丰富的理论。而近百年来,我们又积极的学习西方的医学,如果我们能够在中医的主体下面去学习西方的医学文化,我想我们现在的医学一定是世界上最棒的。但是,现在可以说让人最失望的就是医学。中医已经不中了,这是大家的感叹。我们到中医院去就诊,有几个大夫能够通过诊脉来诊病?我们的手段是化验、透视、CT,完全的西化了。
我们有很大的误区,认为中医就是中国的医学,西医就是西方的医学。但是中医核心的内容不是说中国的医,是讲的道理。一讲中医就麻烦了,有人说像巫术一样,梁启超、鲁迅都这样说,认为中医要消亡,但是现在中医发展得还是很好,我们要发展它!如果不按国别来分析,那么中医的内涵是什么呢?
首先,中医是中道之医。什么是中道?就是探讨阴阳平衡的问题,阴阳平衡了身体就健壮了,失衡了就有病了。所以要平衡,阴中有阳,阳中有阴,阳盛了会上火,阴盛了也会上火。这主要是一种中道之语,和西方不同,西方攻其一不计其余;第二,中国有句流传的话,说:上医治国,中医治人,下医治病。中医是治人的,不是治病的;病是局部的,人是整体的,有关联的。中医和西医是两种类型的医学,如果我们能真正意识到这一点,把两者很好地结合起来,我想我们的医学肯定会在世界上领先。
可是,我们现在是拿整个西医的理论来解构中医。包括有一些中医学院的博士生都跟我讲,我们现在的中医教学是埋葬中医的,因为它完全按照西医的理论,五脏六腑,脏腑不是器官,可是我们讲到五脏就想到肾、脾等器官,这不是中医的五脏理论。我很惊奇的就是听说中医的经典在中医学院竟然是选修课,不是必读课!中医要和整个的中国文化联系在一起,应该说体现了中国文化的精神。抛弃了中医,我们的医学还会有什么特点呢?可以说没有了,我们的医学没有特点了,中医不中了,西医跟着人家屁股后面追都追不上。我这样讲,学医的肯定不愿意听,当然我们也不否定有一些杰出的。在所有的学术领域都碰到这样的问题。
我是搞哲学的,在十多年以前有一位瑞典人来我们这里学中医,他说我到这里来听到的都是用西医的理论来诠释中医,我能不能听一下你们讲中国的哲学?我说你也不要抱太大的希望,我们中国的哲学同样是用西方的理论去诠释它的。这个情况到现在还没有改变,这是很大的问题。用这种方法来讲中国哲学,就使我们对原来中国哲学的思维方式不能理解了。
我举个例子来讲,我不知道在座的有没有了解中国哲学的,我们讲阳明学,是主观的唯心主义,是心外无物,心外无理。这里有一个突出的例子是说,王阳明有一天带着学生去郊游,到南镇这个地方,百花齐放。学生开始问:老师,这个花开得那么好,是在你的心里面还是心外面啊?王阳明回答的非常好,他说:当我们看到这个花的时候,此花与你的心一时明白起来;当我们没有看这个花的时候,我的心和此花同归于寂。这里,他并没有讨论花与心那个先存在的问题,而是说当我们看这个花的时候,这个花就显现出来。而当我们没有看这个花的时候,这个花则没有显现。这是说这个花只有和你发生联系才有存在的意义。如果没有和你发生联系,他的存在就没有实际的意义。他讨论的是事物之间的关系和价值的问题,而不是说谁是第一性、谁是第二性,谁产生谁、谁决定谁的问题。也就是说事物之间只有发生联系的时候才有意义,不发生联系的时候就没有意义。所以中国哲学讨论的问题是心物之间的关系问题,而不是说心第一、还是物第一的问题。对于这种基本的理念、基本的思维方式我们现在许多人已经不能理解了。我们的理解就是心第一性还是物第一性的问题。这个思维的方式已经改变了。我们应当明白的意识到,我们的思维是这样的思维,和西方的思维方式不一样,它也取代不了我,我也取代不了它,可以互相并存、可以互相理解。我们也可以用它们的想法分析具体的问题,可以把它变得更加的清晰,清晰之中有模糊,模糊当中有清晰,这种中国人的思维方式。如果我们丧失掉了,我们的主体性没有了,我想就有问题了。
目前,尽管有不少的仁人志士都在为继承和培育中华民族的文化根基努力奋斗,默默的耕耘。然而,我的一个直接感觉,就是中华文化的整体根基越来越浅薄了。从基础教育到大学教育里,传统文化的内容十分稀少,而我们广大的传媒中间,西方文化的内容可以说是铺天盖地。人们对传统文化的了解越来越少,而且是一代一代的递减。递减的意思不是看古书的人越来越少了,而是他们能不能领会我们文化的底蕴。形式上都在继承传统,而在继承传统的过程当中,还没有把它吃透,就要去创造,一创造就不是原来的样子了,或者是一创造就完全改变了。我们几项遗产文化被选入联合国的名单之后,就变成热门了,大家趋之若鹜,都来做这方面的工作。这是好事,但是我看到很多越做离传统越远,变成了一种市场,变成了一种时尚,变了味了。
一个对国家、民族的传统文化没有了解的人,对自己国家的文化传统没有自信心和尊重的人,是很难让他生起爱国心的。我想在全社会特别是青少年当中要加强传统文化的教育,提倡民族文化的主体意识,是十分重要的、十分必要的、也是十分迫切的。